Eine komprimierte Übersetzung des Artikels von https://www.sohu.com/a/576154703_121124692. Als Redakteur ist Xiao Qi 小七 angegeben. Veröffentlicht am 12.08.2022 10Uhr, eine Erklärung von Fa Hai 法海 über Sport aus der Provinz Shanxi.
« sechs Siegeln, vier Verschließen » Liu Feng Si Bi stellt innerhalb im Chen-Stil Taijiquan eine besonders wichtige Geste und Technik dar. Sie findet ihren Einsatz im sportlichen Vollkontakt-Wettkampf (San Da 散打) oder tatsächlichen Kampf. Man kann sie nicht nur als Angriffs- oder zu Fall bringenden Schachzug verstehen, sondern auch beim Umwandeln eines Zustandes, wie beim Ergreifen und Hebeln, einsetzen.
Besonderheiten in der Anwendbarkeit
Der Aggressor kann dadurch nicht nur kontrolliert gefasst werden; es ist damit ebenso möglich, sich in umgekehrter Weise einer Hebeltechnik zu entziehen. Während eines Angriffs kann man sich also nicht nur der Geschicklichkeit der feindlichen Hände entziehen, sondern auch allerlei Beintechniken auflösen. Das ist so, weil beim Angriff im Taijiquan sowohl der Gegner als auch ich als Angegriffener sich verändern, was sich unmittelbar in der Bewegung selbst vollzieht.
Die Gestenkraft des Gegners kommt entschlossen einher, trotzdem verläuft sie gegen alle Erwartungen, denn ihre zugrundeliegenden Prinzipien sind im ganzen nicht in der Lage, sich der Veränderung anzupassen. Seine Gesetzmäßigkeiten in den Verteidigungs- und Angriffstechniken richten sich immer nach festen Richtlinien – aber nur die Naturgesetzmäßigkeiten (Li 理) verkörpern eine gleichbleibende Konstante. Nur wenn wir die grundlegendsten Gesetze für die Handtechniken verstehen, kann – ungeachtet dessen, auf was für Hand- oder Beintechniken wir treffen – immer eine Gestenkraft des Umwandeln folgen.
Das ist es, wovon die Menschen sagen: Es ist „Gedankenlos/ohne Technik“ im Ganzen. Bei Liu Feng Si Bi übernimmt eine Hand das Grundprinzip Lü 捋, ungeachtet der inneren oder äußeren Kreise, beim Angriff und zu Fall bringen den Schachzug. Die besonderen Fertigkeiten dieser Bewegung sind: Angriff in der Verteidigung, Verteidigung im Angriff; sowohl Angriff als auch Verteidigung sind beide ineinander enthalten. Dies entspricht dem im Taijiquan enthaltenen « Schein/leer und Sein/voll » Xu Xu Shi Shi 虚虚实实. Schein und Sein stehen in einem Prozess des gegenseitigen Wandelns, so wie man es aus der Yin-Yang–Theorie kennt.
Was andere sagen
Eine jahrtausendealte nationale Kultur hinterlässt bei den nachkommenden Generationen immer wieder Vermutungen und Spekulationen! Zufällig lass ich in dem Buch eines Taijiquan-Meisters etwas über seine Theorie zu „Sechs Siegeln und vier Verschließen“. Im Originaltext lautet ein Auszug wie folgt:
„Jedes Mal, wenn mit dem Taijiquan die kämpferischen Anwendungen erwähnt werden, taucht Liu Feng Si Bi 六封四闭 auf. Doch für was steht Feng 封 im ersten Teil .. Liu Feng 六封 und für was steht Bi 闭 im zweiten Teil .. Si Bi 四闭? Über den Lauf der Generationen waren die frühen alten Meister alle Analphabeten und nicht in der Lage, Ihre Erklärungen nieder zuschreiben.
Die nachfolgenden Generationen hatten nun beim Unterrichten Angst, die Dinge nicht richtig erklären zu können, so mahl sie selbst niemanden fragen konnten. So veränderte sich bei Ihnen Liu Feng Si Bi 六封四闭 zu Ru Feng Si Bi 如风似闭. Somit ging der ursprüngliche Bezug völlig verloren, und man versuchte, neue Erklärungen im Nachhinein zu kreieren, indem man sagt: Diese Geste bedeutet soviel wie „wenn der Sturm weht, dann verschließt man das große Eingangstor“. Es ist eine Methode, um sich vor menschlichen Angriffen zu schützen.“
„Tatsächlich gehört Liu Feng zu den Kampfkunsttechniken des Taijiquan. Damit lässt sich erreichen, dass der Gegner das Urteilsvermögen über seine Leistungsfähigkeit (Kraft) verliert. Dies geschieht, wenn ein Angriff erfolgt oder in einer schwierigen Situation, die alle « sechs der vitalen Organe (Herz, Lunge, Leber, Nieren, Milz, Gallenblase) » Liu Shen Wu Zhu 六神无主 versagen lässt.
Man erreicht diese grenzüberschreitende Wirkung bereits, indem man seine vier Gliedmaßen verschließt und die vier Gliedmaßen des Gegners passiv abgefertigt – 闭其四肢，使对方四肢被动调遣. Das ist es, was Liu Feng Si Bi der inneren Konnotation nach bedeutet. Es ist auch Bestandteil der Kampfkunst-Theorie im Taijiquan, letztendlich mit einer Technik « dem anderen folgen und in den Rücken fallen » 我顺人背.“
Kulturelle Bildung hilft Mutmaßungen zu überwinden
Nachdem ich dies gelesen hatte, war mein Herz ganz aufgewühlt. Meine Empfindung war, dass die Entwicklung der chinesischen Kampfkünste nicht nur hocherfahrene Großmeister für die Popularisierung benötigt, sondern dass noch mehr und tiefer die kulturelle Bildung gefördert und einbezogen werden muss! Die geschichtliche Entwicklung der chinesischen Kampfkünste hinterlässt der nachfolgenden Generation allerlei schwierig zu analysierende Vorbehalte, weil in gewissen historischen Zeitfenstern besondere Umstände dafür sorgten, die Techniken geheim zu halten.
Dazu verfügten nicht alle Kampfkunstexperten gleichzeitig über einen militärischen als auch zivilen Bildungsabschluss (Analphabetismus). Daher besaßen sie unterschiedlich ausgeprägte Fähigkeiten, Bücher zu schreiben. Viele verfügten nur über eine Bildung auf der niedrigsten Kreisebene Xiu Cai 秀才. Einige glaubten, nachdem sie einige Tage Schläge und Tritte geübt hatten, bereits den Raum der inneren Kampfkunstmeisterschaft betreten zu haben. Sie protzten mit schicker Kalligraphie und schrieben ihre Theorien in Bücher nieder. Sie waren poetisch und prachtvoll in ihrer Erscheinung, doch ihre Inhalte müssen als lückenhaft und oberflächlich zurückgewiesen werden.
Selbst Kampfkunstmeister haben möglicherweise kein tiefes Verständnis von den überlieferten Kampfkunsttheorien der Alten. Dazu kommt, dass alles eine tiefgehende Erfahrung am eigenen Leib erfordert. Manchmal geben sie blinde Schlussfolgerungen über bestimmte Techniken und Theorien weiter, basierend auf ihrer momentanen Vorstellungskraft und ihren Vermutungen. So ist es für die Lernenden schwer, einen brauchbaren Nutzen zu erlangen. Oft führt es die nachfolgend Generation in die Irre. Häufig sind auch die Nobelmänner in den Kampfkunstkreisen durch ihre eigenen Fähigkeiten eingeschränkt. Sie stecken wie in einer Kürbisflasche fest und finden den Ausgang nicht, wodurch Polarisierungen entstehen. Wiederum gibt es einige Nachfolger, die aus bestimmten Interessen die Kampfkunst und die Fähigkeiten ihrer eigenen Schulen nach und nach interpretieren, mystifizieren oder übertreiben. Ist das nicht eine Tragödie in dieser ganzen Entwicklungsgeschichte?
Sechs vitale Organe
Die Ausführungen des zitierten Verfassers kann ich nicht teilen. Er erwähnt noch « die sechs Göttlichen » Liu Shen 六神, die im Daoismus als Herz (Xin 心), Lunge (Fei 肺), Leber (Gan 肝), Niere (Shen 肾), Milz (Pi 脾) und Gallenblase (Gan 胆) bezeichnet werden und von denen jedes als ein göttlicher Herrscher gilt. Wie oben bereits gesagt, ist Liu Feng 六封 durchgehend eine Technik aus den Kampfkunstmethoden des Taijiquan, um dem Gegner das Urteilsvermögen über seine Leistungsfähigkeit zu nehmen. Dies geschieht in der Verteidigung, wenn sich eine schwierige Situation anbahnt, die alle « sechs der vitalen Organe (Herz, Lunge, Leber, Nieren, Milz, Gallenblase) » Liu Shen Wu Zhu 六神无主 versagen lässt. Gerät man in diesen grenzüberschreitenden Zustand, bedeutet das „die vier Gliedmaßen des Gegners zu verschließen, was bewirkt, dass diese passiv abgefertigt werden.
Ich glaube, dass diese Idee weit hergeholt ist. Es handelt sich durchgehend um eine Technik, die auf den Kampfkunstmethoden des Taijiquan beruht und deren Niveau eine Frage des Übungsgrades darstellt. Das Level der Technik jedes einzelnen beruht auf unterschiedlichen Fähigkeiten, und so stellt sich die Frage, wie alle die gleichen Ergebnisse erzielen können? Was die „sechs Siegeln, vier Verschließen“ betrifft, so beinhaltet diese Technik sowohl Angriff als auch Verteidigung; Yin und Yang ergänzen einander. Von Verteidigung wollen wir hier gar nicht reden. Ein Angriff auf den Gegner führt nicht dazu, dass die « sechs vitalen Organe » kollabieren, sondern das ihm Schaden zugefügt wird, gerade wenn ein schwerer Schlag erfolgt ist!
In der Tat können die Techniken des Taijiquan ein bestimmtes Niveau erreichen. Jede Bewegung, selbst eine kleine Technik oder ein spiralförmig übertragende Transformation, kann den Gegner sein Urteilsvermögen verlieren lassen. Das ist es was man im Taijiquan « Yin Yang Schein/leer, Sein/voll » Yin Yang Xu Shi nennt.
Wenn sich alles im Kreis dreht
Manche Leute glauben auch, dass Liu Feng Si Bi 六封四闭 eine Fehlinterpretation von Ru Feng Si/Shi Bi 如封似闭 sei. Was man in dieser Bewegung macht, ist, mit beiden Händen von beiden Seiten der Wangen nach vorne und unten zu drücken, wie beim Schließen einer Tür. Daher wird sie Ru Feng Si/Shi Bi genannt.
Aufgrund des Dialektes ähnelt Ru 如 dem Liu 六 und Lu 陆, und Si/Shi 似 ist dasselbe bei Si 四, sodass manche Leute es im Vererbungsprozess als Liu Fen Si Bi 六封四闭 verstehen. Wenn Sie im Internet nachsehen, werden Sie unterschiedliche Meinungen finden – man könnte sagen, es handelt sich um hundert Denkschulen!
Liu Feng bezieht sich eigentlich auf das Blockieren der sechs Angriffsteile des Gegners: Hände, Füße, Ellbogen, Knie, Schultern und Hüften. Die Kampfkünste betonen die drei inneren und die drei äußeren Verbindungen, und diese Bewegung ist ein typisches Beispiel für die Zerstörung der drei äußeren Verbindungen des Gegners.
Erläuterungen zum Herzen und Gesetzmäßigkeiten der Tore
In Bezug auf Si Bi gab es früher ein Sprichwort im Qigong, das lautet: « Drei Ursprünge kehren zu einem zurück, vier Tore sind fest/sicher verschlossen » San Yuan Gui Yi, Si Men Jin Bi三元归一，四门紧闭. Die vier Tore sicher zu verschließen bedeutet, dass im Kampf der Mund nicht geöffnet wird, der Atem angehalten und Augen, Ohren, Nase sowie Mund geschlossen und nach innen zum Dan Tian gerichtet sein sollten. Sind diese sogenannten „vier Tore fest/sicher verschlossen“, so erreicht man mit der Vorstellungskraft (Yi) einen zirkulierenden Qi-Fluss der in den Zustand der Selbstlosigkeit führt.
In « Die 13 Gesten – Übungen mit Erläuterungen zum Herzen »《十三势行功心解》wird gesagt: „Der Gebrauch des Herzens bewegt das Qi und sorgt dafür, Ruhe zu bewahren, damit es bis in die Knochen aufgenommen werden kann.“ Das ist die Bedeutung. San Yuan 三元 ist ein Begriff aus der Lebenspflege Yang Sheng 養生. Er besagt: Die drei Yuan des Himmels Tian 天 sind die drei Lichter Sonne, Mond und Sterne; die drei Yuan der Erde Di 地 sind die drei Wesenselemente Wasser, Feuer und Erde; die drei Yuan des Menschen Ren 人 sind Essenz Jing 精, Qi 气 und Geist Shen 神. Da nun der Mensch über drei Yuan verfügt sind Essenz, Qi und Geist in den inneren Kampfkünsten von besonderer Interesse.
Die Aufmerksamkeit richtet sich besonders auf « die Kultivierung der Yuan » Pei Yuan 培元. Tatsächlich geht es darum, wie die Vitalität des menschliche Körper in Form von Essenz, Qi und Geist vermehrt werden kann. Das ist alles.
Das Yuan 元 zählt
Im ersten Yuan ist Jing die Essenz stabil, wenn es bei den Wechselwirkungen des Jing von selbst zu keinem entweichen kommt. Das zweite Yuan Qi ist als Vitalkraft lebendig, wenn beim Atmen das Qi von selbst nicht nach außen und innen entweicht. Im dritten Yuan ist Shen, der Geist, mit konzentrierter Aufmerksamkeit versehen, wenn die Voreingenommenheit von Shen ganz natürlich seinen höchsten Ruhepunkt erreicht hat (geistiger Zustand des Samadi). Befindet man sich in der Nei Dan-Methode der inneren Alchemie verfeinert sich die Essenz und Transformation des Qi des Praktizierenden vollständig, so spricht man vom Yuan des Menschen. Wenn die Verfeinerung des Qi und Transformation von Shen durch den Praktizierenden vervollständigt wird, betrachtet man es als das Yuan der Erde. Wird die Verfeinerung von Shen und auch von Leere durch den Praktizierenden vervollständigt, spricht man vom Yuan des Himmels.
Was getan werden muss
Während des ausführen der Kampfkunstgesten muss man seine Vorstellungskraft zum Dan Tian fließen lassen können. Beim Training der Kampfkunst sollte man den Zustand erreichen, als würde man niemand anderen sehen, obwohl die Person existiert. Während einer Schlacht erreichten manche Menschen ein hohes Maß an Selbstlosigkeit, als ob kein Feind in der Nähe wäre, indem sie die Essenz, das Qi und den Geist des menschlichen Körpers sammelten und zu einer Einheit brachten, was als « die drei Elemente kehren zu einem zurück » San Yuan Gui Yi 三元归一 bezeichnet wird. Möchte man das tun, muss man die Methode « die vier Tore fest/sicher verschließen » Si Men Jin Bi 四门紧闭 trainieren, beherrschen und anwenden.
Das Training des Taijiquan verfügt also über « die Gesetzmäßigkeiten der Tore » Fa Men 法门“. Es ist davon durchdrungen, weshalb manche Leute sagen: „Im Taijiquan kommt eher die Intension/Absicht Yi zum Einsatz als die grobe Muskelkraft – 用意不用力“. Diese Einstellung erklärt nicht nur, wie man mit der geistigen Intension/Absicht Yi und dem durch sie fließenden Qi übt, sondern auch die Bedeutung dieser Bewegung, deren Zweck es ist, Angriffe von Händen, Füßen, Ellbogen, Knien, Schultern, Hüften, alias sechs Siegeln, und anderen Körperteilen des Gegners abzuwehren. Das ist es, was mit der Bezeichnung « sechs Siegeln, vier Verschließen » Liu Feng Si Bi festgemacht worden ist.
Mit diesem Artikel möchte ich niemanden verletzen oder angreifen, sondern lediglich eine alternative Sichtweise zur Diskussion stellen und zum Nachdenken anregen.
Übersetzt und Veröffentlicht am 22.06.2025: J.Weinbrecht